מחאת הקיץ שידענו הפגינה נקודת אל חזור שבה נשים ואנשים אמרו 'עד כאן! ככה אנחנו לא יכולים להמשיך.' באמירה הזו נכח איתות על שגיאה עקרונית שהתרחשה ושיש לשנותה. השגיאה העיקרית מבחינת רוב רובם של המוחים, שדרשו כלכלה הוגנת יותר, זולה יותר ומאפשרת יותר, היתה שיותר מידי כוח הושם בידיה של קבוצה קטנה מידי, שיושבת ודואגת לאינטרסים שלה, עת היא לא מסיטה את מבטה כלפי מטה.
המערכת הקפיטליסטית מצטיינת בהשריית התחושה שהיא היתה כאן מאז ומתמיד. שאין לנו שום סיבה לבוא אליה בטענות, כי בעצם לאף אחד מאיתנו אין פיתרון טוב יותר מזה שהיא מציעה. מבלי להיכנס אל תוך הטענות השקריות הללו, הרי שהמחאה של הקיץ שהתחילה בשדרות רוטשילד, ושההקדמה שלה היתה המהפכות של האביב הערבי, הביאה עמה תחושה של משהו חדש. של גילוי דבר מה, מערכת פנימית למשל, שלא נחשפה עד כה.

פריים אחד מההפגנות הגדולות - באר שבע קיץ 2011
רבים מאיתנו יודעים שלא כך הדבר. ותעיד על כך לכל הפחות העובדה שהקפיטל של קארל מרקס נכנס ליותר ויותר בתים לאחרונה, עת רבים מבינים שהיו דברים בכתביו, שהתחזיות שלו לא היו מופרכות כמו שרצו שנאמין שהן.
בין המחאה לסימון דה בובואר
הקריאה במסה של סימון דה בובואר לקראת מוסר של דו-משמעות, מייצרת הקשרים מפתיעים עם המחאות שידענו, ושאינשאללה עוד נדע בעתיד. הטקסט הזה נכתב בשנת 1947. שנתיים אחרי סיומה של מלחמת העולם השנייה, קשה להאמין שמישהו הצליח לאחוז אי-אז בדעותיו באופן עיקש. האדמה רעדה, זה ברור למדי. וכך כותבת דה בובואר באותו הזמן,
"נדמה שכיום חשים האנשים בעוצמה רבה מאי פעם בפרדוקס של מצבם. הם מכירים זה בזה למען המטרה העילאית אשר כל פעולה צריכה להשתעבד לה, אולם צרכי הפעולה דוחקים בהם להתייחס זה אל זה כאל כלים או כאל מכשולים, כאל אמצעים; ככל שגוברת שליטתם בעולם כך הם מוצאים את עצמם נרמסים על ידי כוחות חסרי רסן; על אף היותם אדוני הפצצה האטומית היא מיוצרת אך ורק על מנת להשמידם; על שפתותיהם של כל אחד מהם טעמם הייחודי של חייו שלו, ואף על פי כן, במסגרת הקהילה העצומה אשר גבולותיה מיטשטשים עם אלו של פני האדמה כולה, חש כל אחד מהם שערכו פחות מערכו של חרק; ייתכן שבשום תקופה אחרת לא ביטאו באופן מבריק יותר את גדולתם ושבשום תקופה אחרת לא נרמסה גדולה זו באופן כה נורא."

סימון דה בובואר וז'אן פול סארטר עם צ'ה גווארה ב-1960
דה בובואר מתארת ניגוד פנימי חדש שמנהל את האדם – הניגוד בין היותו פרט לבין היותו חלק מעם האדם. ובתוך אותו ניגוד מתקיים ניגוד אחר, ישן ומוכר יותר, שבו האדם מנסה לחשוב מה הוא, מה מעמדו בעולם. דה בובואר, מתוך שני הניגודים הללו, מפנה את מבטה אל קרע רחב יותר, אל השאלה מה זה אומר שהאדם הנעלה מייצר פצצה שנועדה להכחיד אותו, או אפילו בצורה פשוטה יותר, איך אותו יצור נעלה כמו האדם, יכול להיות זה שהמוות מכונן את הווייתו החל מרגע לידתו ועד יומו האחרון? האדם, כך לפי דה בובואר, נע מרגעי התעלות לרגעים שבהם קשה לו להבחין בהבדלים שקיימים בינו לבין החרק הקטן ביותר.
בשונה מפילוסופים רבים שקדמו לה, ושעניינם היה נתון לביטול אותו פער בין גדולתו של האדם מחד, והיותו בן תמותה מאידך, דה בובואר מציעה ש"מכיוון שאיננו מצליחים לברוח מהאמת הבה ננסה להתייצב מולה פנים אל פנים. הבה ננסה להכיר בדו-משמעות המהותית שלנו." (עמ' 23) ההכרה הזו, שיכולה להישמע כמו דרישה פשוטה, מבקשת – בעצם – לחדול מאותה שיוויוניות מוסרית, שיפוטיות שיוויונית וביקורתיות אחידה שידענו. לטענתה "… אם אין כישלון אין מוסר… לא מציעים תורת מוסר לאל; לא ניתן להציע תורה כזו לאדם אם נגדיר אותו כטבע, כנתון; תורות המוסר המכונות 'פסיכולוגיות' או 'אמפיריות' מצליחות לכונן את עצמן אך ורק על ידי החדרה חשאית של חיסרון מסוים באדם…" (עמוד 24)

הפגנות המוניות בספרד
להכיר בדו-משמעות זה אומר להכיר בין היתר בעובדה שהאדם טומן בחובו כישלון שאינו ניתן לפיתרון. ישנו, כך לפי דה בובואר, ניסיון מתמשך מצד האדם להיות אלוהים, ולמעשה קיומו של האדם קשור בתוך השאיפה המגלומנית הזו, שלא ניתנת להגשמה, שמייצרת מתח מהותני בחייו של האדם. ההכרה בכישלון הזה, כמו גם הפרידה מאלוהים, היא הפרידה מצדה של דה בובואר מהערך המוחלט. לא עוד ערכים קבועים שמגבילים את החופש של האדם, כי אם ערכים משתנים ונזילים, ערכים שנוצקים מתוך התנהלותו של האדם.
במובן הזה לא קל לחשוב ולדמיין את האחריות הרבה שדה בובואר מניחה בידיהם של בני האדם. אותם בני אדם שעמלו על הכנתה של פצצה להרג המוני של בני אדם אחרים. לדעתה, "נהפוך הוא, דווקא מכיוון שהאדם עזוב לנפשו על פני האדמה מהווים מעשיו התחייבויות סופיות, מוחלטות; הוא נושא באחריות לעולם שאינו מעשה ידיו של כוח זר אלא מעשה ידיו שלו עצמו ואשר בו נחקקים כישלונותיו כמו גם ניצחונותיו." (עמ' 28) ספק אם אפשר לבטל את האמירה הזו פשוט בקריאתה כאמירה תמימה ונאיבית. ככלות הכל, דה בובואר מסיימת את הפסקה הזו בכך שהיא מסבירה "…שלעוולות האדם אין כפרה". (שם)
זו אמירה קשה, שמבינה שמן הרגע שבו האדם רוצה להכתיר את עצמו כיוצק הערכים של עצמו, אין לו יותר אובייקט שאליו הוא יכול להפנות את האצבע המאשימה, ויתר על כן, אין יותר שום אל או מסגרת דתית שיוכלו לסלוח לו על החטאים והשגיאות שלו. זו סיטואציה לא קלה, אך מעבר לכך היא מסוכנת, והסכנה הזו היא זו שמחזירה אותנו לאותה מחאה שידענו בקיץ.
בהרבה מובנים ההומניזם האקזיסטנציאלי של דה בובואר, זה שסומך על האדם ורואה בחירותו ערך עליון שמנתב את חייו, משיקה לתפיסת האדם כזה שיכול לבנות או להרוס את עצמו. זה מהדהד את אותה אשליה קפיטליסטית, שעומדת בראש מעייניה של ארה"ב עת האמונה היא שכל אחד יכול לעשות את זה. המחאה של הקיץ, והמהפכות הערביות שקדמו לה, הבינו שזה לא הסיפור. אמנם במדינות ערב נאלצו להפיל שליטים דיקטטוריים שמנעו מ"כל אחד" לעשות את זה; ואילו בישראל של הקיץ וניו יורק של ימים אלה, צריך לנטרל את המערכת הקפיטליסטית – אך הדמיון נתון בכך שבשני המקרים מכרו לעם שקרים על יכולת התנועה שלו וההתקדמות שלו בסולם החברתי-כלכלי.

סימון דה בובואר
מבחינת דה בובואר "מה שמאפיין כל הומניזם, באשר הוא, הוא שהעולם המוסרי איננו עולם נתון, זר לאדם ואשר אליו הוא מתאמץ להגיע מבחוץ; מדובר בעולם כפי שרצה בו האדם, כל עוד מבטא רצונו את המציאות האותנטית שלו." (עמ' 29) במקום הזה אמירותיה של דה בובואר הופכות למסוכנות, לבורגניות מידי. עם זאת, הדברים אינם כה פשוטים – ולא רק משום שהמלים הללו נתונות רק בהקדמתו של הטקסט. הדברים אינם פשוטים משום שבאותה נשימה כמעט דה בובואר אומרת לנו מה זה מוסר של דו-משמעות.
"מוסר של דו משמעות יהא מוסר שיסרב להכחיש, אפריורי, שהוויות נפרדות יכולות בעת ובעונה אחת להיות קשורות זו לזו ושחירויותיהן הייחודיות תוכלנה ליצור חוקים בעלי תוקף עבור כולם." (עמ' 30) ובמובן הזה קשה שלא לראות דרך עיניה של דה בובואר את אותו המון זועם מתפרק לפרטיו ומבקש עבור עצמו, כלומר עבור הרוב, מערכת חוקתית שתהא מתחשבת, ובמובן זה לא תהא אחידה כלפיי כולם. כאן דה בובואר רואה את הפרט, ומתוקף המקום הדו-משמעי הזה המחשבה שלה בלקראת מוסר של דו-משמעות נפתחת לעבר שני כיוונים עכשוויים; מחד האפשרות לחזק את החלום הקפיטליסטי, ומאידך להבין שלא יכול להיות שאותו החלום תקף עבור כל כך הרבה פרטים.
*ביום שני, ה-16 בינואר 2012, יתקיים בבית בנמל ערב בעקבות הספר לקראת מוסר של דו-משמעות – הכניסה חופשית